Общие принципы (凡例, Fánlì)
Действенность Цимэнь особо важна в отношении времени и направления (时方, shí fāng). Если время и направление определены с абсолютной точностью, [отклик] будет быстрее, чем эхо [за звуком] или тень [за предметом] (捷于影响, jié yú yǐngxiǎng), и не будет случаться неосуществившихся прогнозов. К примеру, если благоприятная структура (吉格, jí gé) приходится на период Лошади (午时, wǔ shí) и направление Лошади (午方, wǔ fāng), необходимо точно определить полдень (午正, wǔ zhèng) и следовать строго в направлении Юга — только тогда [это] будет соответствовать критерию [точности]. Если же будет допущено хотя бы малейшее отклонение, то расхождение [в результате] окажется в тысячу ли. И тогда уже не ведомо, обернется ли дело счастьем или бедой.
Определение расклада (定局, dìng jú) в Цимэнь более всего зависит от периода Ци (节气, jiéqì) и Фу-тоу (符头, fútóu). Ибо три юаня (三元, sānyuán) и Фу-тоу определены, а четыре сезона и периоды Ци не имеют фиксированных [дат]. Непременно нужно сначала понять правильный метод принятия (正受奇诀, zhèngshòu qí jué), а затем применять методы «опережения духа» (超神, chāoshén), «принятия ци» (接气, jiēqì), «дробления и восполнения» (折补, zhé bǔ) и «вставной структуры» (闰局, rùn jú) для ее установления — только тогда не будет ошибок. Однако если не знать методов «дробления и восполнения» и «вставной структуры», то «опережению» и «принятию» не на что будет опереться. Если не знать причин, по которым «вставная структура» согласуется с круговращением Неба (闰局合周天, rùn jú hé zhōutiān), то и «дробление и восполнение» будет ошибочным. В каноне сказано: «[Принципы] тысячелетий и десятков тысяч лет едины». [Но] всегда нужно сначала понять причину, по которой «вставная структура» согласуется с круговращением Неба, и лишь потом можно постичь метод «дробления и восполнения». Познав метод применения «дробления и восполнения», в «опережении» и «принятии» не потребуется искать иных путей. В вульгарных [толкованиях] говорят о введении вставного месяца (置闰, zhì rùn) и рассуждают об «опережении» и «принятии» после [периодов] Манчжун (芒种, Mángzhòng) и Дасюэ (大雪, Dàxuě) — [что] отстоит [от истины] на расстояние между небом и землей (相隔天壤, xiānggé tiānrǎng).
Правила Цимэнь более всего опираются на Девять Дворцов (九宫, jiǔ gōng). Все Три Чуда (三奇, sān qí), Шесть Инструментов (六仪, liù yí), Восемь Врат (八门, bā mén), Девять Звезд (九星, jiǔ xīng), Девять Духов (九神, jiǔ shén), Направляющая матрица и Направляющий посланник (符使, fú shǐ) — все они следуют их вращательному распределению. И структуры раскладов (格局, géjú) трех колец — Небесной, Человеческой и Земной (天地人三盘, Tiān Dì Rén sān pán) — также формируются, опираясь на них. В вульгарных [толкованиях] считают, что восемь Дворцов (八宫, bā gōng) можно соотнести с восемью Вратами, но не ведают тайны того, как Врата «гостят» во Дворцах (九宫寄门, jiǔ gōng jì mén). [От этого] множатся беспорядочные [толки] без основы, и заблуждения становятся поистине глубоки.
Истоки Цимэнь восходят к тому, что Хуан-ди создал [систему] в 1080 раскладов (千八十局, qiān bāshí jú). При передаче из поколения в поколение, чем дольше [оно передавалось], тем больше утрачивало свою подлинность. Из тех, кто мог ею пользоваться в [разные] эпохи, лишь Тай-гун (太公, Tàigōng), Цзыфан (子房, Zǐfáng), У-хоу (武侯, Wǔhóu) и Чэнъибо (诚意伯, Chéngyì Bó) действительно обладали единой линией истинной передачи (一脉真传, yī mài zhēnchuán), потому [их предсказания] и были точны. В настоящей книге все 1080 раскладов равномерно разработаны, распределены, выстроены методом Дунь (演布遁起, yǎn bù dùn qǐ) и в точности соответствуют 72 раскладам из «Книги божественных символов, применявшихся в армии Тай-гуна» (太公留存军中应验神符, Tàigōng liúcún jūnzhōng yìngyàn shénfú). Единая линия преемственности и течения (一脉源流, yī mài yuánliú) явно имеет под собой основание.
В военном деле Цимэнь (奇门兵事, Qímén bīngshì) существует множество аспектов для следования и избегания. Помимо «трех побед» (三胜, sān shèng) и «пяти неприемлемых для атаки» (五不击, wǔ bù jī), есть также Тай-Суй (太岁, Tàisuì) и Лунный Цзянь (月建, yuè jiàn), по направлению к которым также нельзя атаковать. Направление, где находится процветающая Ци (旺气, wàng qì), также надлежит избегать. Это и есть то, что называют «весной не идут карательным походом на восток, осенью не идут карательным походом на запад» (春不东伐，秋不西征, chūn bù dōng fá, qiū bù xī zhēng). Кроме того, есть такие [факторы], как Тин-тин и Бай-цзянь (亭亭白奸, tíngtíng báijiān), Трое Врат и Четыре Двери (三门四户, sānmén sìhù), Тайные Врата (私门, sīmén), Небесная Лошадь (天马, tiānmǎ), направление Небесного Ковша (天罡方, tiāngāng fāng) и тому подобные. Все они должны вычисляться на основе года, месяца и движения Солнца (岁月太阳, suìyuè tàiyáng), и для всех существуют гибкие правила (活法, huó fǎ), которые невозможно заранее предписать. Применяющим надлежит быть осмотрительными.
В Цимэнь наибольшее значение придают структурам расклада (格局, géjú). Однако существуют структуры, строго подходящие (端宜, duān yí) [для чего-либо], и структуры, подходящие для одного, но не подходящие для другого (宜此而不宜彼, yí cǐ ér bù yí bǐ). Следует рассматривать их гибко, в соответствии с обстоятельствами, и применять после тщательного анализа, нельзя действовать догматично. Например, «Дракон поворачивает голову» (龙回首, Lóng Huíshǒu) и «Птица падает в гнездо» (鸟跌穴, Niǎo Diēxué) — благоприятны, но если [час] управляется Инструментом декады Гэн (庚, Gēng), то их категорически нельзя использовать. «Дракон убегает» (龙逃走, Lóng Táozǒu) и «Красная Птица тонет в реке» (雀投江, Què Tóujiāng) — неблагоприятны, но для хозяина (主, zhǔ) не вредны. «Тигр безумствует» (虎猖狂, Hǔ Chāngkuáng) и «Змея извивается» (蛇夭矫, Shé Yāojiǎo) — неблагоприятны, но для гостя (客, kè) не вредны. Во всем этом есть гибкие правила, нельзя подходить ко всему одинаково.
Когда в Цимэнь выставляют войска и двигают массы (出兵动众, chūbīng dòngzhòng), вступая в противостояние с врагом, даже в один и тот же момент все целиком зависит от положения Хозяина и Гостя, движения и покоя (主客动静, zhǔkè dòngjìng). Нужно тщательно анализировать обстановку непосредственно в момент [принятия решения], [тогда] изменения станут неисповедимы. Счастье и несчастье, бедствие и благо могут измениться в мгновение ока, все оказывается в [ваших] руках. Нельзя не быть осмотрительным.
Структуры «Девяти Дунь» (九遁, jiǔ dùn), хотя и в целом благоприятны, также должны рассматриваться с точки зрения их строгой целесообразности. Например, «Драконий Дунь» (龙遁, Lóng dùn) благоприятствует морскому сражению (水战, shuǐzhàn); «Дунь Ветра» (风遁, Fēng dùn) благоприятствует атаке огнем (火攻, huǒgōng); «Дунь Духов» (神遁, Shén dùn) и «Дунь Призраков» (鬼遁, Guǐ dùn) благоприятствуют засадам, скрытным [действиям] и нападениям (埋伏偷劫, máifú tōujié). Все это должно применяться с гибкостью, в соответствии с изменением обстоятельств. Три Чуда в Могиле (奇墓, qí mù) и Наказание/Подавление (刑迫, xíng pò) также надлежит избегать и остерегаться.
«Три Лжи» (三诈, sān zhà) называют «скрытыми Дворцами» (隐宫, yǐn gōng). В военном деле их выгодно использовать для засад (埋伏, máifú), [и тогда] никто не сможет их раскрыть. Однако необходимо обрести Чудесных и Врата (奇门, qí mén), чтобы [действие] было эффективным.
«Пять Обманов» (五假, wǔ jiǎ) — [когда] подражают их Ци (假其气, jiǎ qí qì) для совершения действий, то это благоприятно. Если же использовать их, противореча их Ци, то это неблагоприятно. Особенно следует остерегаться Могилы и Подавления (墓迫, mù pò).
При выборе [времени и направления] для различных дел в Цимэнь наиболее важным является различение Процветания, Упадка, Отдыха и Заключения (衰旺休困, shuāi wàng xiū kùn). Например, врата Открытие (开门, Kāimén) по своей природе благоприятны, но их свойство относится к Металлу. Если они располагаются во Дворце Земли (土宫, tǔ gōng) или в позиции Металла (金位, jīn wèi), а также приходятся на конец лета и три осенних месяца (季夏三秋, jìxià sānqiū) — это и называется «обрести время и обрести место» (得时得地, dé shí dé dì), что является самым благоприятным в отношении времени. Если же они приходятся на весну или лето и располагаются в [секторах] Дерева или Огня, то Ци Металла слишком ослаблена — разве можно это считать благоприятным? С Восемью Вратами (八门, bā mén) дело обстоит так же, и с Тремя Чудесными (三奇, sān qí) — также.
«Пять Несоответствий» (五不遇, wǔ bù yù). При выборе [времени] для совершения действий (选择作用, xuǎnzé zuòyòng) именно эта Ша (煞, shà) является самой зловещей. Даже если присутствуют Врата и Чудесные (门奇, mén qí), их все равно нельзя использовать.
При выборе [времени и направления] по Цимэнь для домов янских и иньских (阴阳选择, yīnyáng xuǎnzé) поверхностно изучавшие знают лишь то, что гармония и соединение считаются высшим благом. Однако они не ведают, что для янских домов (阳宅, yángzhái) необходимо, чтобы дом порождал Судьбу по году хозяина (宅主生命, zháizhǔ shēngmìng), и чтобы сама Судьба по году хозяина находилась в гармонии с благоприятными вратами и Чудесными, пребывающими в процветающем положении. А для иньских домов (阴宅, yīnzhái) необходимо, чтобы направление погребения и Судьба по году [усопшего] находились в гармонии, а также в гармонии с благоприятными вратами и Чудесными, пребывающими в процветающем положении, тогда будет благо. Также следует совместно учитывать принципы таких [факторов], как Небесное Счастье (天禄, tiānlù), Небесная Добродетель (天德, tiāndé), Небесный Благородный (天贵, tiānguì), Небесная Лошадь (天马, tiānmǎ), Сань-хэ (三合, sānhé) и Шесть Гармоний (六合, liùhé). Только так можно достичь [правильного] понимания.
При прогнозе на события в Цимэнь (奇门占事, qímén zhān shì) необходимо различать покой и движение (动静, dòngjìng). В состоянии покоя следует анализировать только Направляющую матрицу (值符, zhífú), Направляющего посланника (值使, zhíshǐ), Небесный ствол часа (时干, shí gān) и Небесный ствол дня (日干, rì gān), рассматривая, как между ними обстоит дело с взаимопорождением, взаимопреодолением, Упадком и Процветанием (生克衰旺, shēng kè shuāi wàng). В состоянии движения следует смотреть исключительно на направление. Ибо движение — это первое проявление механизма [события] (机之先见, jī zhī xiānjiàn). Например, если услышали о событии на Юге, тогда прогнозируют по направлению Ли (离, lí, Юг). Услышали о событии на Севере — прогнозируют по направлению Кань (坎, kǎn, Север). Если каркает ворона или чирикает воробей, и звук доносится с Востока, тогда смотрят направление Чжэнь (震, zhèn, Восток). Во всех этих случаях нельзя [вести себя] подобно тому, кто «приклеивает колки к лютне [и не поворачивает их]» (胶柱鼓瑟, jiāo zhù gǔ sè) или «делает зарубку на лодке [чтобы найти уроненный меч]» (刻舟求剑, kè zhōu qiú jiàn). Прочие виды прогнозов аналогичны.
В данной книге методы прогноза (占法, zhānfǎ) уже изложены в ста с лишним видах. Если чего-то не хватает, следует обращаться к трем главам «О сокровенных механизмах У-хоу» (武侯玄机赋, Wǔhóu Xuánjī Fù). Непосредственно в момент [прогноза] нужно постигать смысл, непосредственно при возникновении события — проявлять гибкость. Различать и определять Хозяина и Гостя (主客, zhǔkè). Подробно рассматривать Звезды, Врата, Чудесные и Инструменты (星门奇仪, xīng mén qí yí), Духов и Дворцы (神宫, shén gōng) на трех кольцах (三盘, sān pán), а также взаимопорождение и взаимопреодоление, Упадок и Процветание, Отдых и Заключение (生克衰旺休囚, shēng kè shuāi wàng xiū qiú), благоприятность или неблагоприятность структур (格局吉凶, géjú jíxiōng). Одухотворенно и ясно постигая это (神而明之, shén ér míng zhī), пробуждая внутреннее озарение (灵机, língjī), в каждом соприкосновении [с ситуацией] будет достигаться полная ясность. Тогда принципы обретения и утраты, расцвета и упадка (得失兴衰, déshī xīngshuāi), механизмы выживания и гибели, бедствия и счастья (存亡祸福, cúnwáng huòfú) — все это можно будет познать заранее.
Определение расклада (定局, dìng jú) в Цимэнь более всего зависит от периода Ци (节气, jiéqì) и Фу-тоу (符头, fútóu). Ибо три юаня (三元, sānyuán) и Фу-тоу определены, а четыре сезона и периоды Ци не имеют фиксированных [дат]. Непременно нужно сначала понять правильный метод принятия (正受奇诀, zhèngshòu qí jué), а затем применять методы «опережения духа» (超神, chāoshén), «принятия ци» (接气, jiēqì), «дробления и восполнения» (折补, zhé bǔ) и «вставной структуры» (闰局, rùn jú) для ее установления — только тогда не будет ошибок. Однако если не знать методов «дробления и восполнения» и «вставной структуры», то «опережению» и «принятию» не на что будет опереться. Если не знать причин, по которым «вставная структура» согласуется с круговращением Неба (闰局合周天, rùn jú hé zhōutiān), то и «дробление и восполнение» будет ошибочным. В каноне сказано: «[Принципы] тысячелетий и десятков тысяч лет едины». [Но] всегда нужно сначала понять причину, по которой «вставная структура» согласуется с круговращением Неба, и лишь потом можно постичь метод «дробления и восполнения». Познав метод применения «дробления и восполнения», в «опережении» и «принятии» не потребуется искать иных путей. В вульгарных [толкованиях] говорят о введении вставного месяца (置闰, zhì rùn) и рассуждают об «опережении» и «принятии» после [периодов] Манчжун (芒种, Mángzhòng) и Дасюэ (大雪, Dàxuě) — [что] отстоит [от истины] на расстояние между небом и землей (相隔天壤, xiānggé tiānrǎng).
Правила Цимэнь более всего опираются на Девять Дворцов (九宫, jiǔ gōng). Все Три Чуда (三奇, sān qí), Шесть Инструментов (六仪, liù yí), Восемь Врат (八门, bā mén), Девять Звезд (九星, jiǔ xīng), Девять Духов (九神, jiǔ shén), Направляющая матрица и Направляющий посланник (符使, fú shǐ) — все они следуют их вращательному распределению. И структуры раскладов (格局, géjú) трех колец — Небесной, Человеческой и Земной (天地人三盘, Tiān Dì Rén sān pán) — также формируются, опираясь на них. В вульгарных [толкованиях] считают, что восемь Дворцов (八宫, bā gōng) можно соотнести с восемью Вратами, но не ведают тайны того, как Врата «гостят» во Дворцах (九宫寄门, jiǔ gōng jì mén). [От этого] множатся беспорядочные [толки] без основы, и заблуждения становятся поистине глубоки.
Истоки Цимэнь восходят к тому, что Хуан-ди создал [систему] в 1080 раскладов (千八十局, qiān bāshí jú). При передаче из поколения в поколение, чем дольше [оно передавалось], тем больше утрачивало свою подлинность. Из тех, кто мог ею пользоваться в [разные] эпохи, лишь Тай-гун (太公, Tàigōng), Цзыфан (子房, Zǐfáng), У-хоу (武侯, Wǔhóu) и Чэнъибо (诚意伯, Chéngyì Bó) действительно обладали единой линией истинной передачи (一脉真传, yī mài zhēnchuán), потому [их предсказания] и были точны. В настоящей книге все 1080 раскладов равномерно разработаны, распределены, выстроены методом Дунь (演布遁起, yǎn bù dùn qǐ) и в точности соответствуют 72 раскладам из «Книги божественных символов, применявшихся в армии Тай-гуна» (太公留存军中应验神符, Tàigōng liúcún jūnzhōng yìngyàn shénfú). Единая линия преемственности и течения (一脉源流, yī mài yuánliú) явно имеет под собой основание.
В военном деле Цимэнь (奇门兵事, Qímén bīngshì) существует множество аспектов для следования и избегания. Помимо «трех побед» (三胜, sān shèng) и «пяти неприемлемых для атаки» (五不击, wǔ bù jī), есть также Тай-Суй (太岁, Tàisuì) и Лунный Цзянь (月建, yuè jiàn), по направлению к которым также нельзя атаковать. Направление, где находится процветающая Ци (旺气, wàng qì), также надлежит избегать. Это и есть то, что называют «весной не идут карательным походом на восток, осенью не идут карательным походом на запад» (春不东伐，秋不西征, chūn bù dōng fá, qiū bù xī zhēng). Кроме того, есть такие [факторы], как Тин-тин и Бай-цзянь (亭亭白奸, tíngtíng báijiān), Трое Врат и Четыре Двери (三门四户, sānmén sìhù), Тайные Врата (私门, sīmén), Небесная Лошадь (天马, tiānmǎ), направление Небесного Ковша (天罡方, tiāngāng fāng) и тому подобные. Все они должны вычисляться на основе года, месяца и движения Солнца (岁月太阳, suìyuè tàiyáng), и для всех существуют гибкие правила (活法, huó fǎ), которые невозможно заранее предписать. Применяющим надлежит быть осмотрительными.
В Цимэнь наибольшее значение придают структурам расклада (格局, géjú). Однако существуют структуры, строго подходящие (端宜, duān yí) [для чего-либо], и структуры, подходящие для одного, но не подходящие для другого (宜此而不宜彼, yí cǐ ér bù yí bǐ). Следует рассматривать их гибко, в соответствии с обстоятельствами, и применять после тщательного анализа, нельзя действовать догматично. Например, «Дракон поворачивает голову» (龙回首, Lóng Huíshǒu) и «Птица падает в гнездо» (鸟跌穴, Niǎo Diēxué) — благоприятны, но если [час] управляется Инструментом декады Гэн (庚, Gēng), то их категорически нельзя использовать. «Дракон убегает» (龙逃走, Lóng Táozǒu) и «Красная Птица тонет в реке» (雀投江, Què Tóujiāng) — неблагоприятны, но для хозяина (主, zhǔ) не вредны. «Тигр безумствует» (虎猖狂, Hǔ Chāngkuáng) и «Змея извивается» (蛇夭矫, Shé Yāojiǎo) — неблагоприятны, но для гостя (客, kè) не вредны. Во всем этом есть гибкие правила, нельзя подходить ко всему одинаково.
Когда в Цимэнь выставляют войска и двигают массы (出兵动众, chūbīng dòngzhòng), вступая в противостояние с врагом, даже в один и тот же момент все целиком зависит от положения Хозяина и Гостя, движения и покоя (主客动静, zhǔkè dòngjìng). Нужно тщательно анализировать обстановку непосредственно в момент [принятия решения], [тогда] изменения станут неисповедимы. Счастье и несчастье, бедствие и благо могут измениться в мгновение ока, все оказывается в [ваших] руках. Нельзя не быть осмотрительным.
Структуры «Девяти Дунь» (九遁, jiǔ dùn), хотя и в целом благоприятны, также должны рассматриваться с точки зрения их строгой целесообразности. Например, «Драконий Дунь» (龙遁, Lóng dùn) благоприятствует морскому сражению (水战, shuǐzhàn); «Дунь Ветра» (风遁, Fēng dùn) благоприятствует атаке огнем (火攻, huǒgōng); «Дунь Духов» (神遁, Shén dùn) и «Дунь Призраков» (鬼遁, Guǐ dùn) благоприятствуют засадам, скрытным [действиям] и нападениям (埋伏偷劫, máifú tōujié). Все это должно применяться с гибкостью, в соответствии с изменением обстоятельств. Три Чуда в Могиле (奇墓, qí mù) и Наказание/Подавление (刑迫, xíng pò) также надлежит избегать и остерегаться.
«Три Лжи» (三诈, sān zhà) называют «скрытыми Дворцами» (隐宫, yǐn gōng). В военном деле их выгодно использовать для засад (埋伏, máifú), [и тогда] никто не сможет их раскрыть. Однако необходимо обрести Чудесных и Врата (奇门, qí mén), чтобы [действие] было эффективным.
«Пять Обманов» (五假, wǔ jiǎ) — [когда] подражают их Ци (假其气, jiǎ qí qì) для совершения действий, то это благоприятно. Если же использовать их, противореча их Ци, то это неблагоприятно. Особенно следует остерегаться Могилы и Подавления (墓迫, mù pò).
При выборе [времени и направления] для различных дел в Цимэнь наиболее важным является различение Процветания, Упадка, Отдыха и Заключения (衰旺休困, shuāi wàng xiū kùn). Например, врата Открытие (开门, Kāimén) по своей природе благоприятны, но их свойство относится к Металлу. Если они располагаются во Дворце Земли (土宫, tǔ gōng) или в позиции Металла (金位, jīn wèi), а также приходятся на конец лета и три осенних месяца (季夏三秋, jìxià sānqiū) — это и называется «обрести время и обрести место» (得时得地, dé shí dé dì), что является самым благоприятным в отношении времени. Если же они приходятся на весну или лето и располагаются в [секторах] Дерева или Огня, то Ци Металла слишком ослаблена — разве можно это считать благоприятным? С Восемью Вратами (八门, bā mén) дело обстоит так же, и с Тремя Чудесными (三奇, sān qí) — также.
«Пять Несоответствий» (五不遇, wǔ bù yù). При выборе [времени] для совершения действий (选择作用, xuǎnzé zuòyòng) именно эта Ша (煞, shà) является самой зловещей. Даже если присутствуют Врата и Чудесные (门奇, mén qí), их все равно нельзя использовать.
При выборе [времени и направления] по Цимэнь для домов янских и иньских (阴阳选择, yīnyáng xuǎnzé) поверхностно изучавшие знают лишь то, что гармония и соединение считаются высшим благом. Однако они не ведают, что для янских домов (阳宅, yángzhái) необходимо, чтобы дом порождал Судьбу по году хозяина (宅主生命, zháizhǔ shēngmìng), и чтобы сама Судьба по году хозяина находилась в гармонии с благоприятными вратами и Чудесными, пребывающими в процветающем положении. А для иньских домов (阴宅, yīnzhái) необходимо, чтобы направление погребения и Судьба по году [усопшего] находились в гармонии, а также в гармонии с благоприятными вратами и Чудесными, пребывающими в процветающем положении, тогда будет благо. Также следует совместно учитывать принципы таких [факторов], как Небесное Счастье (天禄, tiānlù), Небесная Добродетель (天德, tiāndé), Небесный Благородный (天贵, tiānguì), Небесная Лошадь (天马, tiānmǎ), Сань-хэ (三合, sānhé) и Шесть Гармоний (六合, liùhé). Только так можно достичь [правильного] понимания.
При прогнозе на события в Цимэнь (奇门占事, qímén zhān shì) необходимо различать покой и движение (动静, dòngjìng). В состоянии покоя следует анализировать только Направляющую матрицу (值符, zhífú), Направляющего посланника (值使, zhíshǐ), Небесный ствол часа (时干, shí gān) и Небесный ствол дня (日干, rì gān), рассматривая, как между ними обстоит дело с взаимопорождением, взаимопреодолением, Упадком и Процветанием (生克衰旺, shēng kè shuāi wàng). В состоянии движения следует смотреть исключительно на направление. Ибо движение — это первое проявление механизма [события] (机之先见, jī zhī xiānjiàn). Например, если услышали о событии на Юге, тогда прогнозируют по направлению Ли (离, lí, Юг). Услышали о событии на Севере — прогнозируют по направлению Кань (坎, kǎn, Север). Если каркает ворона или чирикает воробей, и звук доносится с Востока, тогда смотрят направление Чжэнь (震, zhèn, Восток). Во всех этих случаях нельзя [вести себя] подобно тому, кто «приклеивает колки к лютне [и не поворачивает их]» (胶柱鼓瑟, jiāo zhù gǔ sè) или «делает зарубку на лодке [чтобы найти уроненный меч]» (刻舟求剑, kè zhōu qiú jiàn). Прочие виды прогнозов аналогичны.
В данной книге методы прогноза (占法, zhānfǎ) уже изложены в ста с лишним видах. Если чего-то не хватает, следует обращаться к трем главам «О сокровенных механизмах У-хоу» (武侯玄机赋, Wǔhóu Xuánjī Fù). Непосредственно в момент [прогноза] нужно постигать смысл, непосредственно при возникновении события — проявлять гибкость. Различать и определять Хозяина и Гостя (主客, zhǔkè). Подробно рассматривать Звезды, Врата, Чудесные и Инструменты (星门奇仪, xīng mén qí yí), Духов и Дворцы (神宫, shén gōng) на трех кольцах (三盘, sān pán), а также взаимопорождение и взаимопреодоление, Упадок и Процветание, Отдых и Заключение (生克衰旺休囚, shēng kè shuāi wàng xiū qiú), благоприятность или неблагоприятность структур (格局吉凶, géjú jíxiōng). Одухотворенно и ясно постигая это (神而明之, shén ér míng zhī), пробуждая внутреннее озарение (灵机, língjī), в каждом соприкосновении [с ситуацией] будет достигаться полная ясность. Тогда принципы обретения и утраты, расцвета и упадка (得失兴衰, déshī xīngshuāi), механизмы выживания и гибели, бедствия и счастья (存亡祸福, cúnwáng huòfú) — все это можно будет познать заранее.